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第78节（第2页）

《大学》这部书里，就是把道德作为纽带，让个人自我修养和治国所需要走的“大道”统一起来。

原本就写在《礼记》里的这篇文章，就是儒家提炼出来的一条非常有利于皇帝要求臣民、儒生约束皇帝的纽带。

儒家的礼，不仅仅是仪式，它也是认可这种“礼”的每个人对自我思维、行为、追求的约束。

皇家追求的，是治国平天下吧？儒家可以提供这条道路：我千千万万的门生都是为了这个目的服务的。

皇帝想选择这条道路？那皇帝既然也想国治天下平，同样至少要先做到修身齐家。

所以皇帝的言行举止是要按照要求来的，皇帝的后宫，文臣们也是有义务去说几句的：你自己的家都搞不好，你怎么治国平天下？

“欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先诚其意。欲诚其意者，先致其知。何谓知之至，何谓诚其意，何谓正其心，何谓修其身，先贤已尽述。而致知在格物，何谓格物，则又是正心以上最首要、最难者。”

他说到这里，嘴角有微微的笑意：“臣昔年为致知，于格物一关百思难解，曾格竹七日夜，一无所获。”

朱厚熜终于感受到王守仁和其他大儒的不同：他是懂讲课的。

杨廷和、石珤他们讲经时，举例子大多都是上古或前朝典故，没有像王守仁这样拿自身经历举例的。

王守仁立刻又肃然起来：“《大学》言：其本乱而末治者否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。此谓知本，此谓知之至也。知本则知至，何为本？《大学》开篇又有言，物有本末，事有始终。知所先后，则近道矣。致知在格物，物之本末、始终，又何者当厚，何时当薄，如何去格？”

这段话朱厚熜听出一点味道来了。

大意他是知道的，无非是说要注重事物在根本与旁支、在开始和终结之间的侧重、先后。

《大学》里就是云里雾里地说知道什么是根本就能达到有智慧的状态。

那事物的根本又是什么？

没说了。

回忆起王守仁之前说的：什么叫意诚、心正、身修，《大学》里都讲得明明白白，或者说朱熹这个理学大宗师已经解释得明明白白。

但要达到意诚境界的致知呢？达到这个境界的象征就是知本，而方法途径就是格物。

但关于怎么格物呢？

没任何解释，就一句“物有本末，事有终始。知所先后，则近道矣。”

这触及到了理学与心学的根本分歧：大家的共同目标仍然都是修身齐家治国平天下，大家都认可修身是根本。

但怎么修身呢？

所以王守仁今天讲的是“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本”。

上至天子，下至庶人，全都是以修身为本。

“遥想昔年鹅湖之会，所以共参大道，便因教人之法。朱子曰致知格物只是一事，当泛观博览而后归之约。臣格竹七日夜，历事二十载，始终困在此关。博览群书，问道于先贤，终因教人之法重读此句：自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。”

没错，大名鼎鼎的鹅湖之会，朱熹和陆九渊这两个理学、心学巨头的辩论，就是源于怎么教人怎么修身。或者说从儒家经典推倒回去，究竟该怎么致知：获得智慧。

因为儒家经典里对于格物致知的解释太简单、太模糊了啊。

朱熹的解释是：格物和致知就是一体的，所以多读书，多观察事物，根据经验，加以分析、综合与归纳，然后得出结论。

王守仁却没提陆九渊怎么说的，仿佛是要经过审核的讲章不能提及心学观点。

而这时他又拿他自己举例子，暗示着自己书看得也够多了、经历的事情和时间都够长了，但还是不知道怎么格物致知。

现在终于点题，旁听的人倒是都好奇起来：难道他的观点藏在这句话里？

“人人皆以修身为本，若有教人之法，则人人可致知，知本，知所先后，近于道。天子可近道，庶人亦可近道。故圣人有教无类，若人人得以知至、意诚、心正、身修，则家家皆齐、举国皆治、天下太平。既人人可近道，则教人之法亦当人人可学。致知虽难，当有直指方便之法。”

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