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第104章 信机与信法5104（第1页）

善导大师说，我们要深信自己是罪恶生死凡夫，旷劫以来，常没常流转，无有出离之缘。那么，靠我们自己没戏了，彻底没希望。有没有办法可以让自己出离生死轮回呢？自己身上没机会了，有没有办法找别的方法呢？我们的眼光不要老盯着自己，我们看看佛怎么说，看看善导大师怎么说。看到佛陀那一边，你就发觉，一向专念，正定之业这个方向，持名念佛这个法门，这就是我们的出离之缘呐！

前面也讲到了，我们能不能往生西方极乐世界，不是靠自己，不要在自己身上看，要看阿弥陀佛。阿弥陀佛说了：“设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉。”意思是“如果我法藏比丘成佛了，十方三世的一切众生真信切愿，要生我西方极乐世界。乃至十念，若不生者，不取正觉。只要他断恶修善，老实念佛，上尽一形，下至十念，认认真真念这句佛号，一向专称弥陀佛号。临终的时候，阿弥陀佛一定就来接应他。若不能够这样往生西方极乐世界，我法藏比丘，坚决不成正觉，坚决不成佛！”那么阿弥陀佛十个大劫以前就成佛了，他已经成佛了，也就是说这一条通道是没有问题的，是确凿无疑的。

那他要不要救我们？他有没有这个悲愿？有没有这个力量啊？他虽然慈悲，他想救度我们，如果他没这个力量，不行：他虽然有这个力量，如果他没有这个慈悲，我们罪过又太厉害了，他不愿意救度我们也不行。阿弥陀佛是真正大慈、大悲、大愿、大力普慈救度一切十方众生，愿力能够救一切十方众生。所以他成佛了，成佛了四十八愿，愿愿不虚。因此只要我们一向专念弥陀佛号，不要在自己这边找出离之缘，完完全全归投阿弥陀佛，还是印光祖师说那八个字“通身放下，彻底靠倒”。通身把自己完全放下，彻底靠倒在阿弥陀佛身上，而求出离之缘呐！

很多人道理都明白，但是往往就觉得自己还不错，在自己这边找出离之缘。善导大师非常清楚地说过，我们靠自身没戏，找不到出离之缘。很多人就是在自己身上找：“哎呀，我妄想纷飞呀。”他知道净土法门，但是觉得自己妄想纷飞，“我这个凡夫妄想、妄念这么多，我怎么能够往生西方极乐世界呢？”不要说妄想纷飞不能往生。靠你自己，就算你清净也不能往生啊！善导大师叫我们一向专称弥陀佛号！不要回头想自己有没有烦恼、有没有妄想、是不是已经清净了，清净也好，不清净也罢，烦恼也好，妄想也好，迷惑也罢，不迷惑也罢，你把它彻底放弃，把它彻底放下，通身放下！妄想纷飞，肯定不是往生的因，既然不是往生的因，你去管它干嘛？不是凭着妄想去西方极乐世界呀，有妄想、没妄想跟我们往生有关系吗？善导大师说了，只要一向专称弥陀佛名，“望佛本愿，意在众生一向专称弥陀佛名”，他后面没有加个括弧：专称不可以有妄想。他没说这话，所以我们有妄想、没妄想跟往生没关系。

比如说，我是我爸的儿子，这个没问题吧？那我过得好或过得坏，跟我爸就有关系。那别人的爸爸，我过得好与坏他无所谓，跟他没关系。但我是我爸的儿子，如果我过得好了，我生活滋润了，我条件富足了，身体健康了，他就开心：我如果过得不好，我在街头行乞，我吃了上顿没下顿，我父亲肯定就忧伤、就担心、就忧虑。我们呢，就往往把妄想当作自己的亲生儿子，在那里起伏波动，要把它彻底放弃呀！好坏跟我们没关系，妄想有没有跟我们没关系，我们往生极乐世界靠的不是自己有没有熄灭贪、嗔、痴，我们往生西方极乐世界是乘佛愿力，靠的是阿弥陀佛的大愿业力。

我们要知道，妄想犹如天上的云，它要起，你让它起：犹如树上的叶，秋天到了叶子要落，你让它落。不管它是黄是红、是长是短，不管这个云呈现什么造型，不管它，飘过来不管它，飘走了也不管它，去留无意。我们只做一件事，一向念佛，专心念佛，一向专称弥陀佛名，我们就不要管这些妄想。凡夫嘛，有妄想很正常，我们不是佛菩萨，不是阿罗汉，有妄想是自自在在法尔自然的事情。本来就叫生死颠倒，妄想凡夫。那不管有没有妄想，不要管它，我们就以这个妄想凡夫的身份念南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，只管一向专念，一心一意、不夹杂、不三心二意！

我们不在自己身上找活路，不在自己身上找出路，找出离轮回的路，不要在自己身上找解脱的因缘，因为靠我们自己自力法门是难行之道，难上加难，这个概率几乎接近于零。在我们这一辈子成就，基本就不可能。既然自身水平不够，那就通身放下，彻底放弃。我们把所有一切全部看向阿弥陀佛，看向西方极乐世界，仰归阿弥陀佛，在阿弥陀佛身上找出离之缘。

所以善导大师定义深信分两类，一是决定深信自身是现世罪恶生死凡夫，旷劫以来，常没常流转，无有出离之缘。这第一种深信叫什么？叫死尽偷心。禅宗有句话叫“打得妄想死，救得法身活”。禅宗里面大家应该都听说过，把我们妄想彻底打死了，自己法身才能活。我们借用这个道理，引用到我们净土法门里面。我们为什么觉得自己不能往生呢？妄想不死。那老是在自己这边找原因，找不到，怎么办？彻底放弃，机深信，我们对自己要彻底绝望、彻底失望、彻底放弃，救不了了，靠自己烂泥扶不上墙。这个时候绝对要熄灭自己的傲慢之心，深信自己是罪恶生死凡夫，过去世、现在世，靠自己没有出离六道的缘，靠自己，将来还是罪恶生死凡夫。不要靠自己，靠自己就没戏。为什么我会靠自己？我认为自己可以，我有傲慢心，我有骄傲心，想要彻彻底底进入净土法门，要把自己打下来。

《金刚经》上讲“无我相”，要把自己给彻底打下来，要认为自己没水平、没本事，把傲慢之心彻底放下来，把架子彻底放下来，深信自己不行：深信自己是罪恶生死凡夫：深信靠自己，从旷载永劫到现在，旷劫以来常没常流转：深信靠自己旷劫以后依然还是常没常流转，不要有一点点认为自己可以。这是第一种深信——机深

第二种深信原话是：“二者决定深信：彼阿弥陀佛四十八愿，摄受众生，无疑无虑，乘彼愿力，定得往生。”深信有两种深信，这是法深信。前面是机深信，深信我们靠自己的根机，没戏，彻底完蛋，放下这份傲慢之心。然后是法深信。简单讲，法深信就是深信净土法门，弥陀救愿。

这几段话我们分成四点来讲：第一，善导大师总的明确，所谓的深信，二者决定深信，这是总明，下面就详细展开。“彼阿弥陀佛四十八愿”—相信阿弥陀佛四十八愿，“摄受众生”一—是相信佛愿的作用，佛愿的功能是救度众生。善导大师在此地说的是摄受众生，这个众生没有加任何定语，就是众生，就是十方三世所有宇宙空间，所有三千大千世界的所有的众生。下至六道轮回众生，上至罗汉、菩萨，声闻、辟支佛、菩萨的境界，九法界众生，全部一切都囊括在里面，这就是佛的大愿力。所以，相信佛救度一切众生的大愿之力。这三层层层递进。

“彼阿弥陀佛”，佛法上把他比喻成“大医王”，救世主来了啊！这是神医华佗来了啊！我的恶病在华佗妙手回春下，有希望了。本来是死定了，过去现在我们是罪恶生死凡夫，未来靠自己治不了这病，无有出离之缘。阿弥陀佛来了，我们把眼光归投到阿弥陀佛身上。这里的“彼”是特指的意思，佛经上讲有三十六万亿一十一万九千五百个同名同号的阿弥陀佛，此地的“彼阿弥陀佛”特指西方极乐世界的阿弥陀佛，这里说得特别清楚，所以加一个“彼”字在里面。

善导大师每写一句话，晚上阿弥陀佛都亲自来指点、都亲自来指教，所以《观经四帖疏》写完之后，“欲写者一如经法”，善导大师要求后世净土行业的徒子徒孙们，一字一句不得加减。为什么？就这一个“彼”字，精确、精准。不是别的世界的阿弥陀佛，就是西方极乐世界的阿弥陀佛。我们在娑婆世界，佛在彼方，在西方极乐世界。这也说明净土法门是分彼此的；是有你有我的；是有来有去的；是有取有舍的。这跟圣道门不一样，圣道门讲“一即一切，一切即一”，十方三世一切有情无情众生（有情，有情就是含神识的；无情就是山川大地、草木河流，不含灵魂，不含神识的）共一体，都是一个法身。但是净土法门不一样，净土法门因为针对的是罪恶生死凡夫，没有大智慧，没有开悟的。这是有分别的，有此有彼、有来有去、有取有舍，所以在此地特指“彼阿弥陀佛”。

善导大师说，我们要深信自己是罪恶生死凡夫，旷劫以来，常没常流转，无有出离之缘。那么，靠我们自己没戏了，彻底没希望。有没有办法可以让自己出离生死轮回呢？自己身上没机会了，有没有办法找别的方法呢？我们的眼光不要老盯着自己，我们看看佛怎么说，看看善导大师怎么说。看到佛陀那一边，你就发觉，一向专念，正定之业这个方向，持名念佛这个法门，这就是我们的出离之缘呐！

前面也讲到了，我们能不能往生西方极乐世界，不是靠自己，不要在自己身上看，要看阿弥陀佛。阿弥陀佛说了：“设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉。”意思是“如果我法藏比丘成佛了，十方三世的一切众生真信切愿，要生我西方极乐世界。乃至十念，若不生者，不取正觉。只要他断恶修善，老实念佛，上尽一形，下至十念，认认真真念这句佛号，一向专称弥陀佛号。临终的时候，阿弥陀佛一定就来接应他。若不能够这样往生西方极乐世界，我法藏比丘，坚决不成正觉，坚决不成佛！”那么阿弥陀佛十个大劫以前就成佛了，他已经成佛了，也就是说这一条通道是没有问题的，是确凿无疑的。

那他要不要救我们？他有没有这个悲愿？有没有这个力量啊？他虽然慈悲，他想救度我们，如果他没这个力量，不行：他虽然有这个力量，如果他没有这个慈悲，我们罪过又太厉害了，他不愿意救度我们也不行。阿弥陀佛是真正大慈、大悲、大愿、大力普慈救度一切十方众生，愿力能够救一切十方众生。所以他成佛了，成佛了四十八愿，愿愿不虚。因此只要我们一向专念弥陀佛号，不要在自己这边找出离之缘，完完全全归投阿弥陀佛，还是印光祖师说那八个字“通身放下，彻底靠倒”。通身把自己完全放下，彻底靠倒在阿弥陀佛身上，而求出离之缘呐！

很多人道理都明白，但是往往就觉得自己还不错，在自己这边找出离之缘。善导大师非常清楚地说过，我们靠自身没戏，找不到出离之缘。很多人就是在自己身上找：“哎呀，我妄想纷飞呀。”他知道净土法门，但是觉得自己妄想纷飞，“我这个凡夫妄想、妄念这么多，我怎么能够往生西方极乐世界呢？”不要说妄想纷飞不能往生。靠你自己，就算你清净也不能往生啊！善导大师叫我们一向专称弥陀佛号！不要回头想自己有没有烦恼、有没有妄想、是不是已经清净了，清净也好，不清净也罢，烦恼也好，妄想也好，迷惑也罢，不迷惑也罢，你把它彻底放弃，把它彻底放下，通身放下！妄想纷飞，肯定不是往生的因，既然不是往生的因，你去管它干嘛？不是凭着妄想去西方极乐世界呀，有妄想、没妄想跟我们往生有关系吗？善导大师说了，只要一向专称弥陀佛名，“望佛本愿，意在众生一向专称弥陀佛名”，他后面没有加个括弧：专称不可以有妄想。他没说这话，所以我们有妄想、没妄想跟往生没关系。

比如说，我是我爸的儿子，这个没问题吧？那我过得好或过得坏，跟我爸就有关系。那别人的爸爸，我过得好与坏他无所谓，跟他没关系。但我是我爸的儿子，如果我过得好了，我生活滋润了，我条件富足了，身体健康了，他就开心：我如果过得不好，我在街头行乞，我吃了上顿没下顿，我父亲肯定就忧伤、就担心、就忧虑。我们呢，就往往把妄想当作自己的亲生儿子，在那里起伏波动，要把它彻底放弃呀！好坏跟我们没关系，妄想有没有跟我们没关系，我们往生极乐世界靠的不是自己有没有熄灭贪、嗔、痴，我们往生西方极乐世界是乘佛愿力，靠的是阿弥陀佛的大愿业力。

我们要知道，妄想犹如天上的云，它要起，你让它起：犹如树上的叶，秋天到了叶子要落，你让它落。不管它是黄是红、是长是短，不管这个云呈现什么造型，不管它，飘过来不管它，飘走了也不管它，去留无意。我们只做一件事，一向念佛，专心念佛，一向专称弥陀佛名，我们就不要管这些妄想。凡夫嘛，有妄想很正常，我们不是佛菩萨，不是阿罗汉，有妄想是自自在在法尔自然的事情。本来就叫生死颠倒，妄想凡夫。那不管有没有妄想，不要管它，我们就以这个妄想凡夫的身份念南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，只管一向专念，一心一意、不夹杂、不三心二意！

我们不在自己身上找活路，不在自己身上找出路，找出离轮回的路，不要在自己身上找解脱的因缘，因为靠我们自己自力法门是难行之道，难上加难，这个概率几乎接近于零。在我们这一辈子成就，基本就不可能。既然自身水平不够，那就通身放下，彻底放弃。我们把所有一切全部看向阿弥陀佛，看向西方极乐世界，仰归阿弥陀佛，在阿弥陀佛身上找出离之缘。

所以善导大师定义深信分两类，一是决定深信自身是现世罪恶生死凡夫，旷劫以来，常没常流转，无有出离之缘。这第一种深信叫什么？叫死尽偷心。禅宗有句话叫“打得妄想死，救得法身活”。禅宗里面大家应该都听说过，把我们妄想彻底打死了，自己法身才能活。我们借用这个道理，引用到我们净土法门里面。我们为什么觉得自己不能往生呢？妄想不死。那老是在自己这边找原因，找不到，怎么办？彻底放弃，机深信，我们对自己要彻底绝望、彻底失望、彻底放弃，救不了了，靠自己烂泥扶不上墙。这个时候绝对要熄灭自己的傲慢之心，深信自己是罪恶生死凡夫，过去世、现在世，靠自己没有出离六道的缘，靠自己，将来还是罪恶生死凡夫。不要靠自己，靠自己就没戏。为什么我会靠自己？我认为自己可以，我有傲慢心，我有骄傲心，想要彻彻底底进入净土法门，要把自己打下来。

《金刚经》上讲“无我相”，要把自己给彻底打下来，要认为自己没水平、没本事，把傲慢之心彻底放下来，把架子彻底放下来，深信自己不行：深信自己是罪恶生死凡夫：深信靠自己，从旷载永劫到现在，旷劫以来常没常流转：深信靠自己旷劫以后依然还是常没常流转，不要有一点点认为自己可以。这是第一种深信——机深

第二种深信原话是：“二者决定深信：彼阿弥陀佛四十八愿，摄受众生，无疑无虑，乘彼愿力，定得往生。”深信有两种深信，这是法深信。前面是机深信，深信我们靠自己的根机，没戏，彻底完蛋，放下这份傲慢之心。然后是法深信。简单讲，法深信就是深信净土法门，弥陀救愿。

这几段话我们分成四点来讲：第一，善导大师总的明确，所谓的深信，二者决定深信，这是总明，下面就详细展开。“彼阿弥陀佛四十八愿”—相信阿弥陀佛四十八愿，“摄受众生”一—是相信佛愿的作用，佛愿的功能是救度众生。善导大师在此地说的是摄受众生，这个众生没有加任何定语，就是众生，就是十方三世所有宇宙空间，所有三千大千世界的所有的众生。下至六道轮回众生，上至罗汉、菩萨，声闻、辟支佛、菩萨的境界，九法界众生，全部一切都囊括在里面，这就是佛的大愿力。所以，相信佛救度一切众生的大愿之力。这三层层层递进。

“彼阿弥陀佛”，佛法上把他比喻成“大医王”，救世主来了啊！这是神医华佗来了啊！我的恶病在华佗妙手回春下，有希望了。本来是死定了，过去现在我们是罪恶生死凡夫，未来靠自己治不了这病，无有出离之缘。阿弥陀佛来了，我们把眼光归投到阿弥陀佛身上。这里的“彼”是特指的意思，佛经上讲有三十六万亿一十一万九千五百个同名同号的阿弥陀佛，此地的“彼阿弥陀佛”特指西方极乐世界的阿弥陀佛，这里说得特别清楚，所以加一个“彼”字在里面。

善导大师每写一句话，晚上阿弥陀佛都亲自来指点、都亲自来指教，所以《观经四帖疏》写完之后，“欲写者一如经法”，善导大师要求后世净土行业的徒子徒孙们，一字一句不得加减。为什么？就这一个“彼”字，精确、精准。不是别的世界的阿弥陀佛，就是西方极乐世界的阿弥陀佛。我们在娑婆世界，佛在彼方，在西方极乐世界。这也说明净土法门是分彼此的；是有你有我的；是有来有去的；是有取有舍的。这跟圣道门不一样，圣道门讲“一即一切，一切即一”，十方三世一切有情无情众生（有情，有情就是含神识的；无情就是山川大地、草木河流，不含灵魂，不含神识的）共一体，都是一个法身。但是净土法门不一样，净土法门因为针对的是罪恶生死凡夫，没有大智慧，没有开悟的。这是有分别的，有此有彼、有来有去、有取有舍，所以在此地特指“彼阿弥陀佛”。

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